ಧಾರ್ಮಿಕ ಪ್ರಚಾರಕರು ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ
ಸುಧಾರಕರು
ಭಾರತದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ 8 ನೇ ಶತಮಾನ ಮತ್ತು 13 ನೇ ಶತಮಾನದ ನಡುವಿನ ಅವಧಿ ಬಹಳ ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ. ಇದೇ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಮೂರು ವೈದಿಕ ಧರ್ಮಗಳ ಸ್ಥಾಪಕರಾದ ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯ, ಮಾಧ್ವಾಚಾರ್ಯ ಮತ್ತು ರಾಮಾನುಜಾಚಾರ್ಯರು ಭಾರತದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ದ್ವೈತ, ಅದ್ವೈತ್ ಮತ್ತು ವಿಶಿಷ್ಠಾದ್ವೈತ; ಮೂರು ಪ್ರಮುಖ ತತ್ತ್ವಚಿಂತನೆಗಳು ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಬಂದವು. ಕಲ್ಯಾಣದ ಬಸವೇಶ್ವರ ಅವರು ಜಾತಿ ಮತ್ತು ಲಿಂಗ ಆಧಾರಿತ ತಾರತಮ್ಯದ ವಿರುದ್ಧ ಸಾಮಾಜಿಕ ಕ್ರಾಂತಿಯನ್ನು ಘೋಷಿಸಿದರು. ಈ ಆದರ್ಶ ಸನ್ನಿವೇಶಗಳನ್ನು ಸಾಧಿಸುವ ಸಲುವಾಗಿ, ಮೂವರು ಆಚಾರ್ಯರು ಮತ್ತು ಬಸವೇಶ್ವರರು ಜಾತಿ, ಮತ ಮತ್ತು ಶ್ರೀಮಂತಿಕೆಯನ್ನು ಲೆಕ್ಕಿಸದೆ ದೇವರಿಗೆ ಶರಣಾಗುವಂತೆ ಎಲ್ಲ ಜನರಿಗೆ ಬೋಧಿಸಿದರು. ಅವರು ಭಕ್ತಿ ಮಾರ್ಗದ ಮೂಲಕ ಸಮಾಜವನ್ನು ಪುನರುಜ್ಜೀವನಗೊಳಿಸಿದರು.
ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯ - ಅದ್ವೈತ
ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರು ಕೇರಳದ ಕಲಡಿ ಎಂಬ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ನಂಬೂದರಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದರು. ಅವರ ತಂದೆ ಶಿವಗುರು ಮತ್ತು ತಾಯಿ ಆರ್ಯಂಬ. ಶಂಕರ ಬಹಳ ಬುದ್ಧಿವಂತ. ಏಳನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಅವರು ಎಲ್ಲಾ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳನ್ನು ಕರಗತ ಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದರು. ಅವರು ತಮ್ಮ ಶಿಕ್ಷಕ ಗೋವಿಂದ ಭಾಗವತ್ಪಾದರಿಂದ ವೇದಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಪುರಾಣಗಳನ್ನು ಕಲಿತರು.
ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರು ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳು ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮಸೂತ್ರಗಳನ್ನು ಆಳವಾಗಿ ಅಧ್ಯಯನ
ಮಾಡಿದರು ಮತ್ತು ಅದ್ವೈತ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಪ್ರಚಾರ ಮಾಡಿದರು. ಇದರ ಪ್ರಕಾರ, ಬ್ರಹ್ಮವೇ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸತ್ಯ, ಉಳಿದ ಪ್ರಪಂಚವು
ಸುಳ್ಳು. ಆತ್ಮವು ಬ್ರಹ್ಮನೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಜೀವನವು
ಬ್ರಹ್ಮದಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿಲ್ಲ.
ಜಗತ್ತು ಮಾಯಾ, ಭ್ರಮೆ; ಬ್ರಹ್ಮವೇ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸತ್ಯ. ಜನರು ಅಜ್ಞಾನಿಗಳು; ಅವರು ಪ್ರಪಂಚದ
ಭ್ರಮೆ ಸ್ವಭಾವದ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ಬ್ರಹ್ಮ ಮಾತ್ರ ಸತ್ಯ ಎಂದು ಅವರಿಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ.
ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ಜ್ಞಾನದ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ಸಾಗಬೇಕು ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು
ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ನಾವು ನಮ್ಮ ‘ಆತ್ಮ’ (ಆತ್ಮ) ವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣ ಸತ್ಯವಾದ ಬ್ರಹ್ಮದೊಂದಿಗೆ ವಿಲೀನಗೊಳಿಸಬೇಕು. ಆಗ ಮಾತ್ರ
ನಾವು ಮೋಕ್ಷ (ವಿಮೋಚನೆ) ಸಾಧಿಸಬಹುದು. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರು ಜ್ಞಾನದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು
ಕಲಿಸಿದರು.
ಮಾನವ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅವರು ಈ ಸಂಗತಿಯನ್ನು ‘ಅಹಮ್ ಬ್ರಹ್ಮಸ್ಮಿ’ ಎಂಬ ಪದಗುಚ್ in ದಲ್ಲಿ
ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಬ್ರಹ್ಮವೇ ಸತ್ಯ ಎಂದು ಘೋಷಿಸಿದರು. ಇದಕ್ಕೆ ಯಾವುದೇ ಗುಣಗಳಿಲ್ಲ, ಲಕ್ಷಣಗಳಿಲ್ಲ
ಮತ್ತು ಆಕಾರವಿಲ್ಲ (ನಿರ್ಗುಣ, ನಿರ್ಕಾರ, ನಿರ್ವಿಕ).
ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರ ಕೃತಿಗಳು: ಶಂಕರಭಾಸ್ಯ, ಆನಂದಲಹರಿ, ಸೌಂಡರ್ಯಲಹರಿ, ಶಿವಾನಂದಲಹರಿ, ವಿವೇಕ ಚೂಡಮಣಿ, ಪ್ರಬುದ್ಧ ಸುಧಾಕರ
ಮತ್ತು ದಕ್ಷಿಣಮೂರ್ತಿ ಸ್ತೋತ್ರ. ಅವರ ಸ್ತುತಿಗೀತೆ ‘‘ ಭಜಗೋವಿಂದಂ ’’ ವಿಶ್ವಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ.
ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರು ಕನ್ಯಾಕುಮಾರಿಯಿಂದ ಕಾಶ್ಮೀರಕ್ಕೆ ಕಾಲ್ನಡಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಯಾಣಿಸಿ
ತಮ್ಮ ಅದ್ವೈತ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಪ್ರಚಾರ ಮಾಡಿದರು. ಅವರ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಸಂದೇಶವನ್ನು
ಹರಡುವ ಸಲುವಾಗಿ, ಅವರು ನಾಲ್ಕು ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಪೀಠಗಳನ್ನು (ಸಂಸ್ಥೆಗಳನ್ನು) ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು.
ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರು ಭಾರತೀಯ ಚಿಂತನೆಗೆ ಹೊಸ ನಿರ್ದೇಶನ ಮತ್ತು ಸ್ಫೂರ್ತಿ ನೀಡಿದರು.
|
ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಪೀಠಗಳು: 1. ಬದಾರಿ - ಜ್ಯೋತಿರ್ ಪೀಠ 2. ದ್ವಾರಕ - ಕಾಳಿಕಾ ಪೀಠ 3. ಪುರಿ - ಗೋವರ್ಧನ್ ಪೀಠ 4. ಶೃಂಗೇರಿ - ಶಾರದ ಪೀಠ 5. ಕಾಂಚಿ - ಕಾಮಕೋಟಿ ಪೀಠ |
ರಾಮಾನುಜಾಚಾರ್ಯ - ವಿಶಿಸ್ತಾದ್ವೈತ
ರಾಮಾನುಜಾಚಾರ್ಯರು ಚೆನ್ನೈ ಬಳಿಯ ಶ್ರೀಪೆರಂಬುದೂರ್ನಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದರು. ಕೇಶವ
ಸೋಮಯಾಜಿ ಅವರ ತಂದೆ ಮತ್ತು ಕಾಂತಿಮತಿ ಅವರ ತಾಯಿ. ಅವರು ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಕಲಿಕಾ
ಕೇಂದ್ರವಾದ ಕಾಂಚಿಯ ಯಾದವಪ್ರಕಾಶ್‌ನಲ್ಲಿ ವೇದ ಮತ್ತು ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದರು.
ನಂತರ, ಅವರು ಶ್ರೀರಂಗಕ್ಕೆ ಹೋಗಿ ಮಠದ ಮುಖ್ಯಸ್ಥರಾದರು.
ಶೈವನಾಗಿದ್ದ ಚೋಳ ದೊರೆ ರಾಮಾನುಜಾಚಾರ್ಯರನ್ನು ಪೀಡಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದ. ಅವರನ್ನು ಕರ್ನಾಟಕದ
ಹೊಯ್ಸಳ ರಾಜ ಬಿಟ್ಟಿದೇವ ಆಹ್ವಾನಿಸಿದರು. ನಂತರ ಬಿಟ್ಟಿದೇವ ವೈಷ್ಣವ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು
ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡು ವಿಷ್ಣುವರ್ಧನಾದನು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ರಾಮಾನುಜನು ಮೆಲುಕೋಟೆಗೆ ಹೋಗಿ ಚೆಲುವಾ
ನಾರಾಯಣ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದನು.
ರಾಮಾನುಜಾಚಾರ್ಯರು ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರಿಗೆ ಮೋಕ್ಷದ ಹಾದಿಯನ್ನು ತೋರಿಸಲು ತೀವ್ರ ಆಸಕ್ತಿ ಹೊಂದಿದ್ದರು. ಅವರ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ‘ವಿಶಿಸ್ತಾದ್ವೈತ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಪ್ರಕಾರ ಜೀವ (ಜೀವನ) ಮತ್ತು ಪ್ರಕೃತಿ (ಪ್ರಕೃತಿ) ಬ್ರಹ್ಮನ ನಿಯಂತ್ರಣದಲ್ಲಿದೆ. ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ಪರಮಾತ್ಮ ಇಬ್ಬರೂ ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಜಗತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮನ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಜಗತ್ತು ವಾಸ್ತವವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳಿದರು. ಮುಕ್ತಿ (ಉದ್ಧಾರ) ಸಾಧಿಸಲು ಭಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಪ್ರಪತಿ (ದೇವರಿಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಶರಣಾಗತಿ) ಮುಖ್ಯ. ರಾಮಾನುಜ ಚರ್ಯ ಅವರು ‘ಜಾತಿ ಪದ್ಧತಿ’ ಯನ್ನು ಟೀಕಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಅವರ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಬೋಧಿಸಿದರು. ಆಸೆಗಳಿಂದ ದೂರವಿರಲು ಮತ್ತು ದೇವರ ಭಕ್ತಿಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಶರಣಾಗುವಂತೆ ಆತನು ಅವರಿಗೆ ಕಲಿಸಿದನು. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ಅವರು ಮೋಕ್ಷಕ್ಕಾಗಿ ಭಕ್ತಿ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು.
ರಾಮಾನುಜಾಚಾರ್ಯರು ಅನೇಕ ಧಾರ್ಮಿಕ ಗ್ರಂಥಗಳನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದರು ಮತ್ತು ‘ವೆಂದಂತ ಸಂಗ್ರಾಹ, ವೇದಾಂತಸಾರ, ವೇದಾಂತ ದೀಪಿಕಾ, ಶ್ರೀಭಸ್ಯ’ ಮುಂತಾದ ಅನೇಕ ಪುಸ್ತಕಗಳನ್ನು ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ತಮ್ಮ ಪ್ರಮುಖ ಪುಸ್ತಕ ‘ಗೀತಾ ಬಶ್ಯ’ ದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತಿ ಹಾದಿಗೆ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆ ನೀಡಿದ್ದಾರೆ.
ಸಂತ ರಾಮಾನಂದ ಮತ್ತು ಉತ್ತರ ಭಾರತದ ರಾಯದಾಸ ರಾಮಾನುಜ ಚಾರೆಯ
ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದಿಂದ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಭಾವಿತರಾದರು. ಅದೇ ರೀತಿ ವಿಜಯನಗರ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಅರವೀಡು
ಮತ್ತು ತುಳುವ ರಾಜವಂಶಗಳು ಈ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಅನುಯಾಯಿಗಳು.
|
ಇದು ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿದೆಯೇ? ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಶ್ರೀವೈಷ್ಣವ ಧರ್ಮದ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಮಠಗಳು: 1. ಯತಿರಾಜ ಮಠ - ಮೆಲುಕೋಟೆ ಮತ್ತು ಶ್ರೀಪೆರುಂಬದೂರ್ 2. ಪರಕಲ (ಬ್ರಹ್ಮಂತ್ರ) ಮಠ - ಮೈಸೂರು 3. ಅಹೋಬಾಲ ಮಠ - ಅಹೋಬಾಲ (ಗುಂಟೂರು, ಆಂಧ್ರಪ್ರದೇಶ) 4. ಆಂದವನ್ ಮಠ - ಶ್ರೀರಂಗಂ 5. ವಮೈಮಲೈ ಮಠ - ಸುಚೀಂದ್ರಂ |
ಮಾಧ್ವಾಚಾರ್ಯ - ದ್ವಿತ
ತಮ್ಮ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಪ್ರಚಾರ ಮಾಡುವ ಸಲುವಾಗಿ, ಮಾಧ್ವಾಚಾರ್ಯರು ವಿವಿಧ ಸ್ಥಳಗಳಿಗೆ ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆಗೆ ತೆರಳಿ ಚರ್ಚೆಗಳಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಿದರು. ಅವರು ಗೋಪಿಚಂದನ ಎಂಬ ಮಣ್ಣಿನ ಗುಡ್ಡದಲ್ಲಿ ಅಡಗಿದ್ದ ಭಗವಾನ್ ಕೃಷ್ಣನ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ತಂದು ಉಡುಪಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಇದಲ್ಲದೆ, ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನ ನಿಯಮಿತ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಸಕ್ರಿಯಗೊಳಿಸಲು, ಅವರು ಅಷ್ಟಮಠಗಳು ಎಂಬ ಎಂಟು ಮಠಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು.
ಮಾಧ್ವಾಚಾರ್ಯರ ಪ್ರಕಾರ, ಜಗತ್ತು ಮಾಯಾ ಅಥವಾ ಭ್ರಮೆ ಅಲ್ಲ. ಇದು ಪರಮಾತ್ಮ ಅಥವಾ ದೈವಿಕ ಆತ್ಮದಂತೆಯೇ ನಿಜ. ಇವುಗಳ ನಡುವೆ, ದೈವಿಕ ಆತ್ಮವು ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಉಳಿದ ಪ್ರಪಂಚವು ಭ್ರಮೆಯಾಗಿದೆ. ದೈವಿಕ ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ಮಾನವ ಆತ್ಮವು ಭಗವಂತ ಮತ್ತು ಸೇವಕ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ. ಭಗವಾನ್ ವಿಷ್ಣು ಅಥವಾ ನಾರಾಯಣ ಮಾತ್ರ ಸರ್ವೋಚ್ಚ. ಭಗವಾನ್ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಆರಾಧನೆಯು ಮಾನವ ಆತ್ಮವನ್ನು ಉನ್ನತೀಕರಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇದರಿಂದ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ.
ಮಾಧ್ವಾಚಾರ್ಯರ ಕೃತಿಗಳು: ಗೀತಾಭಸ್ಯ, ಗೀತಾತ್ಪಾರ್ಯ ನಿರ್ನಾಯ, ಮಹಾಭಾರತ ತತ್ಪಾರ್ಯ ನಿರ್ನಾಯ, ವಿಷ್ಣುತತ್ಪಾರ್ಯ ನಿರ್ನಾಯ, ಭಾಗವತ ತತ್ಪಾರ್ಯ
ನಿರ್ನಾಯ ಮತ್ತು ಮಾಯವದಖಂಡನ ಇತ್ಯಾದಿ.
|
ಅಷ್ಠ ಮುಟ್ಸ್: ಪಲಿಮಾರು, ಅದಮಾರು, ಕೃಷ್ಣಾಪುರ, ಪುತ್ತಿಗೆ, ಶಿರೂರ್, ಸೋದೆ, ಕಾಣಿಯೂರ್ ಅಂಡ್ ಪೇಜಾವರ್ ಮುಟ್ಸ್. |
ಬಸವೇಶ್ವರ
ಬಸವೇಶ್ವರ ಕಲಾಚೂರಿ ಬಿಜ್ಜಾಲ ರಾಜನ ಖಜಾನೆ ಮುಖ್ಯಸ್ಥನಾಗಿದ್ದರೂ, ಹಣ, ಸ್ಥಾನಮಾನ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಅವನು ಚಲಿಸಲಿಲ್ಲ. ಅವರು ಸಮಾಜದಿಂದ ಸಾಮಾಜಿಕ ದುಷ್ಕೃತ್ಯಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಲು ತಮ್ಮನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿಕೊಂಡರು. ಅವರು ಸಾಮಾಜಿಕ ಕೇಂದ್ರಿತ ಧರ್ಮದ ಪುನರುಜ್ಜೀವನಕ್ಕೆ ಬದ್ಧರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಬಸವಣ್ಣ ಈ ಸಾಮಾಜಿಕ-ಆಂದೋಲನವನ್ನು ಮಂಗಳದೇಕದಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಶಿವಶರಣನು ಎಂದಿಗೂ ಜಾತಿಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಯಾರನ್ನೂ ತಾರತಮ್ಯ ಮಾಡಬಾರದು ಮತ್ತು ಆತ್ಮ (ಮೋಕ್ಷ) ಗಳಿಸುವ ಏಕೈಕ ಮಾರ್ಗವೆಂದರೆ ಆತ್ಮದ ಶುದ್ಧತೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಅವರು ‘ಸ್ವಯಂ ರಿಲಯನ್ಸ್’ ಅನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಒಬ್ಬರು ಒಬ್ಬರ ಜೀವನವನ್ನು ಸಂಪಾದಿಸಬೇಕು ಎಂದು ಒತ್ತಾಯಿಸಿದರು. ಯಾವುದೇ ವೃತ್ತಿಯು ಹೆಚ್ಚು ಮುಖ್ಯವಲ್ಲ ಅಥವಾ ಕಡಿಮೆ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆ ಹೊಂದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅವರು ಘೋಷಿಸಿದರು. ಅವರು ತಮ್ಮ ದೈಹಿಕ ಕಾರ್ಮಿಕ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಮೂಲಕ ‘ಕೆಲಸವು ಕಾರ್ಯಾಗಾರ’ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯನ್ನು ಪೋಷಿಸಿದರು. "ದೇಹವನ್ನು ದೇವಾಲಯವೆಂದು" ಘೋಷಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಬಸವೇಶ್ವರ ಅವರು ಕೆಲಸವನ್ನು ಕಾರ್ಯರೂಪಕ್ಕೆ ತರಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರು. ಈ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಇಂದಿನ ಸಮಾಜದ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಕ ದೀಪಗಳಾಗಿವೆ.
ಬಸವಣ್ಣ ಅವರು ಪ್ರಸ್ತುತ ಬೀದರ್‌ನ ಬಸವ ಕಲ್ಯಾಣದಲ್ಲಿ “ಅನುಭಾವ ಮಂಟಪ” ಎಂಬ ಶರಣ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕೇಂದ್ರವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಇಲ್ಲಿ ಬಸವೇಶ್ವರ ಮತ್ತು ಇತರರು ಸೇರಿದಂತೆ ಎಲ್ಲಾ ಶರಣರು ಲಿಂಗ ತಾರತಮ್ಯ ಮತ್ತು ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಂತಹ ವಿವಿಧ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ವಿಷಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಅರ್ಥಪೂರ್ಣ ಚರ್ಚೆಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದರು. ಅದೇ ರೀತಿ ಅವರು ಧರ್ಮಗಳ ಅಲ್ಪಾವಧಿಯ ಬಗ್ಗೆಯೂ ಚರ್ಚಿಸುತ್ತಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಈ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಿಗೆ ಪರಿಹಾರಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಚರ್ಚೆಗಳನ್ನೂ ನಿಯಮಿತವಾಗಿ ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಒಬ್ಬನು ತನ್ನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಪಾರದರ್ಶಕವಾಗಿರಬೇಕು ಎಂದು ಅವರು ಒತ್ತಾಯಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಅವನ ಬಾಹ್ಯ ನಡವಳಿಕೆ ಮತ್ತು ಆಂತರಿಕ ಚಿಂತನೆ ಸ್ವಚ್ .ವಾಗಿರಬೇಕು. ಜೀವನದ ಈ ಪಾರದರ್ಶಕ ಸ್ಥಿತಿ ಅವರು ಘೋಷಿಸಿದ ‘ಅಂತಿಮ ಸತ್ಯ’. ಈ ಎಲ್ಲಾ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಸರಳವಾದ ಕಾವ್ಯಾತ್ಮಕ ಸಂಯೋಜನೆಗಳಾದ ಅವರ ‘ವಚನ’ಗಳಲ್ಲಿ ಕಾವ್ಯಾತ್ಮಕ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಗಳಿಸಿದವು. ಸರಳ ಕನ್ನಡದಲ್ಲಿ ಬರೆದ ವಚನರು ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರನ್ನು ತಲುಪಬಹುದು ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಚಳುವಳಿಯನ್ನು ರಚಿಸಬಹುದು ಈ ಚಳುವಳಿ ಅದರ ಸರಳ ಕನ್ನಡದಿಂದಾಗಿ ಜನರ ಪರ ಚಳುವಳಿಯಾಗಿ ಉಳಿದಿದೆ.
ಎಲ್ಲಾ ಮನುಷ್ಯರು ಸಮಾನರು. ಹುಟ್ಟಿನಿಂದ ಯಾರೂ ಅಸ್ಪೃಶ್ಯರಲ್ಲ. ಅಪವಿತ್ರವಾದ
ಆಲೋಚನೆಗಳು ಮತ್ತು ನಡವಳಿಕೆಯು ಒಬ್ಬರನ್ನು ಅಸ್ಪೃಶ್ಯರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ವಚನರು
ಘೋಷಿಸಿದರು. ವಚನಗಳ ಮೂಲಕ, ವಚನಕಾರರು ತಮ್ಮ ಕಾಲದ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ
ಅಂತರ್ಗತವಾಗಿರುವ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರು. ಈ ವಚನಾ ಚಳವಳಿಯಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಾ
ವರ್ಗದ ಜನರು ಕಾಣುತ್ತಾರೆ. ಅಲ್ಲಮ್ಮ ಪ್ರಭು, ಅಕ್ಕಮಹಾದೇವಿ,
ಸಿದ್ದರಾಮ, ಮೊಲಿಜ್ ಮರಯ್ಯ, ಅಂಬಿಗರಾ ಚಾವೋದಯ್ಯ, ಮಡಿವಾಲಾ ಮಚಯ್ಯ, ಮದರಾ ಚೆನ್ನಯ್ಯ, ಹರಾಲಯ್ಯ, ಕಿನ್ನಾರಿ ಬೊಮ್ಮಯ್ಯ ಮತ್ತು ಅನೇಕರು ಪ್ರಮುಖ
ವಚನಕಾರರು. ಸಮಾನ ಸಮಾಜದ ರಚನೆಯನ್ನು ತಮ್ಮ ಗುರಿಯಾಗಿರಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದ ಬಸವೇಶ್ವರ ಅವರೊಂದಿಗೆ
ಅನೇಕ ವಚನಕರರು ಸಮಾಜ, ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಮತ್ತು ಸಾಹಿತ್ಯಕ್ಕೆ ಸಮೃದ್ಧ
ಮತ್ತು ಕೊಡುಗೆ ನೀಡಿದ್ದಾರೆ.
|
ಇದು ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿದೆಯೇ? ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ಸಾಮಾಜಿಕ ಅಥವಾ ಆರ್ಥಿಕ ಸ್ಥಿತಿ, ಜಾತಿ ಅಥವಾ ಲಿಂಗವನ್ನು ಲೆಕ್ಕಿಸದೆ ದೇವರ ದಯೆ ಮತ್ತು ಮೋಕ್ಷಕ್ಕೆ ಅರ್ಹನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ ಎಂಬ ಅಂಶವನ್ನು ಬಸವಣ್ಣ ತನ್ನ ವಚನವೊಂದರಲ್ಲಿ ಪುನರುಚ್ಚರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಶಿವನು ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದರಿಂದ ದೇವರನ್ನು ಅರಿಯುವುದು ಯಾರಿಗೂ ಅಸಾಧ್ಯವಲ್ಲ. |
ಕಾಮೆಂಟ್‌ ಪೋಸ್ಟ್‌ ಮಾಡಿ